Un Fils « éternellement engendré » peut-il rester non causé ?

Lors d'un débat de rue, un dāʿī musulman lit devant un interlocuteur chrétien la sourate 112 et pose les quatre négations contre le dogme trinitaire: unicité contre pluralité des personnes, auto-suffisance contre partage de nature, non-engendrement contre filiation éternelle, absence d'équivalent contre consubstantialité. L'échange durera plus d'une heure sur trois terrains successifs: l'amour relationnel comme preuve de la Trinité, la causalité dans l'engendrement du Fils, puis une tentative de réhabilitation par le statut du temps, des nombres et de la logique.

L'argument de l'amour relationnel. Le chrétien ouvre: un Dieu strictement unique ne peut pas exprimer l'amour le plus élevé avant la création, puisque cet amour serait relationnel. Il cite la Bible: Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Le dāʿī retourne le critère. Selon votre propre texte, le plus grand amour est la mort pour autrui. Avant la création, avant l'Incarnation, votre Dieu n'a jamais manifesté ce plus grand amour. Il n'est donc pas maximalement grand de toute éternité selon votre propre définition. Deux sorties sont tentées: Dieu aurait toujours eu le projet de mourir; puis Dieu s'exprimait en amour entre Père, Fils et Esprit. Le dāʿī verrouille: un projet n'est pas une action, et si le plus grand amour est de mourir pour un autre, aucun amour intra-trinitaire n'y correspond, puisque personne n'y meurt pour personne.

Engendrement et causalité. Le dāʿī déplace la discussion sur le Credo de Nicée. Le Père est-il incausé? Oui. Le Fils est-il engendré par le Père? Oui, éternellement. Engendrer, est-ce causer? L'interlocuteur tente d'abord engendrer n'implique pas causalité dans le christianisme, puis, pressé, concède que le Fils est causé, mais éternellement causé par une source non causée. Question structurante: l'auto-suffisance est-elle un attribut essentiel de Dieu? Réponse: oui, sans elle on cesse d'être Dieu. Conclusion mécanique: si le Fils tire sa nature du Père, il dépend du Père; il n'est pas auto-suffisant; par la règle que l'interlocuteur vient de reconnaître, il n'est pas Dieu. La seule réponse qui vient est c'est un mystère, écartée d'une phrase: on ne fonde pas une doctrine sur le refus des lois élémentaires de la logique.

L'identité Père / Fils / Yahweh. Loi d'identité. Yahweh est-il engendré? Non. Jésus est-il engendré? Oui. Jésus est-il Yahweh? Oui. Les trois phrases sont ensemble incompatibles. L'interlocuteur reconnaît alors que Jésus n'est pas identique à Yahweh, mais consubstantiel. Invité à définir ce mot, il ne le fait pas.

La fuite sur le temps et les nombres. Pour sauver l'édifice, l'interlocuteur affirme que le temps, les nombres, la logique seraient incréés. Son objectif: établir une catégorie incréé mais pas Dieu où loger l'engendrement éternel du Fils. Le dāʿī ferme chaque porte. Si le temps n'est pas créé, il existe à côté d'Allāh et vous avez un second dieu. Si les nombres ne sont pas créés, votre Dieu n'était ni un ni trois avant leur existence. Si la logique n'est pas créée, votre Dieu n'est pas sa source. L'interlocuteur recule à chaque étape: les nombres seraient finalement créés par Dieu comme langage de l'univers. La catégorie refuge disparaît, la contradiction initiale sur l'engendrement du Fils reste intacte. L'interlocuteur met fin à la conversation.

Le problème central du dogme trinitaire n'est pas extérieur, il est interne. Une divinité qui tire sa nature d'une autre n'est pas auto-suffisante, or l'auto-suffisance est reconnue essentielle à la divinité. Une divinité qui n'a manifesté son plus grand amour qu'en passant par la création en dépend, or la dépendance n'est pas divine. Le Coran énonce ces négations comme de simples constats: Allāh est un, Il ne dépend de rien, Il n'engendre ni n'est engendré, rien ne Lui est équivalent. L'interlocuteur sort en ayant concédé qu'un mystère suffit à justifier une contradiction et que Jésus n'est pas identique à Yahweh. Chacune de ces concessions, prises ensemble, laisse peu du Credo debout.