Trinité, lois de Leibniz et manifestation vs incarnation : deux lignes d'attaque en un seul échange

Un échange à trois voix, deux musulmans d'un côté, un interlocuteur chrétien défendant la Trinité dans un vocabulaire scolastique affiné. Le titre d'origine force le trait, mais la discussion réelle est posée, très technique, et construite en deux temps: d'abord une mise en pression sur la doctrine des trois hypostases via les lois de Leibniz et la modalité des propriétés, ensuite un déplacement vers l'incarnation à partir de la manifestation d'Allah à Moïse. Les deux séquences convergent sur une même question: la doctrine trinitaire préserve-t-elle la simplicité et la transcendance divines, ou contraint-elle à dire que Dieu a des propriétés contingentes?

Ouverture sur l'argument modal. Le premier musulman pose son cadre. S'il existe plusieurs sujets nécessaires au sein de la divinité, ils doivent se distinguer par au moins une propriété, sinon ils ne seraient pas distincts. Reste à qualifier cette propriété: nécessaire, possible, ou impossible aux propriétés communes? Si nécessaire, tous les sujets la partageraient et la distinction tombe. Si impossible, aucun ne la possède et la distinction tombe encore. Si possible, elle est accidentelle, ce qui l'interdit à un être nécessaire. Dans les trois cas, la contradiction revient.

Accusation de sophisme de composition. Le contradicteur objecte qu'il faut parler d'existants, non d'êtres, et distinguer les rapports entre personnes. Il reproche à son interlocuteur d'attribuer à l'ensemble des trois hypostases une propriété propre à une seule, la paternité. Les musulmans rétorquent que l'argument ne parle pas de l'ensemble mais strictement du set de propriétés communes partagées par les trois, et du set distinctif propre à une hypostase.

Trilemme modal fermé. Pressé de qualifier le lien, le contradicteur admet: la relation entre la paternité et les propriétés communes est nécessaire, mais seulement au sujet Père. Réplique immédiate: si le lien est nécessaire, toute personne possédant les propriétés communes doit posséder les propriétés distinctives du Père. Or le Fils les possède sans posséder la paternité. La réponse proposée, il faut prendre les trois en corrélatif, introduit de nouvelles distinctions à chaque étape sans jamais refermer le schéma.

La contingence du Père rendue visible. Deuxième resserrement. Peut-on concevoir la paternité sans filiation? Non, répond le contradicteur, les deux sont corrélatives. Conséquence posée aussitôt: le Père ne peut exister sans le Fils, donc il dépend pour être ce qu'il est d'une autre hypostase. Un être nécessaire n'a pas à dépendre d'autre chose que lui-même pour exister comme ce qu'il est. Le contradicteur reformule, parle d'unité trine indissociable, mais reconnaît la corrélation, et donc la dépendance.

L'engendrement comme acte d'intellection. Interrogé sur ce qu'est l'engendrement, le contradicteur répond par analogie: un acte d'intellection, Dieu se connaissant lui-même. La réplique est immédiate. Dieu connaît aussi des objets conceptuels inexistants. Si engendrer c'est intelliger, le Père engendrerait aussi ces objets-là. L'analogie doit être resserrée ou abandonnée.

Bascule sur l'incarnation. Le contradicteur tente un retournement. Allah s'est manifesté à Moïse; la manifestation est donc une possibilité rationnelle; or l'incarnation n'est qu'une manifestation plus poussée, dans la chair. Si vous acceptez la première, vous devriez accepter la seconde. Sinon, votre Dieu n'est pas pleinement transcendant puisqu'il serait limité par l'impossibilité d'entrer dans la matière.

Les deux sens de manifestation. La réponse retravaille le terme. Manifestation peut signifier deux choses: être visible, ce qui est accepté puisque Dieu sera vu dans l'au-delà, ou s'incarner dans la chair, ce qui est refusé comme impossibilité rationnelle. Un être nécessaire ne peut acquérir de propriétés contingentes. Matière, spatialité, localisation, chair sont par définition contingentes. Les prédiquer à l'essence divine, c'est dire que Dieu aurait pu être autrement, ce qui contredit la nécessité.

La parole à Moïse. Le contradicteur enchaîne sur la voix entendue par Moïse, tentant d'y lire une entrée partielle d'un attribut divin dans la création. La réponse musulmane distingue deux positions classiques. Pour les maturidites, Allah crée des sons qui signifient l'attribut divin de parole sans que cet attribut descende dans la création. Pour les ash'arites, Allah crée directement dans l'esprit de Moïse la signification de la parole. Dans les deux cas, l'attribut reste immuable et inséparable de l'essence, et ce que perçoit Moïse relève d'une idrāk, une appréhension. Connaître une chose n'implique pas que la chose réside matériellement dans la connaissance.

L'échange vaut pour sa symétrie. Les musulmans appliquent à la doctrine trinitaire la même exigence que leur interlocuteur leur demande: définir les termes, tenir la modalité, refuser les glissements entre plusieurs sens de personne, de sujet, de propriété. La construction trinitaire doit multiplier les nuances sans jamais refermer le trilemme initial. Le retournement par l'incarnation se heurte à une réponse nette: la visibilité n'est pas la matérialisation, l'appréhension n'est pas l'ingérence, la signification d'un attribut dans la création n'est pas l'attribut lui-même entré dans la création. Là où la doctrine musulmane maintient une distinction sans introduire de contingence dans l'essence, la doctrine trinitaire se trouve contrainte soit de concéder une forme de dépendance intra-divine, soit d'abandonner un de ses prédicats classiques.