Quand la Trinité doit redéfinir « personne » pour survivre

Lors d'un débat de rue, un jeune homme revenu au christianisme copte oriental après une période musulmane veut défendre la métaphysique de la Trinité. Il reconnaît d'entrée qu'à son premier passage par le christianisme protestant, il n'avait ni épistémologie ni apologétique, et que c'est cette absence qui l'avait conduit à l'islam. L'échange, courtois, se déroule sur trois fronts: la grammaire même du dogme trinitaire, la cohérence de l'engendrement éternel, puis une tentative tardive de sauvetage par la typologie scripturaire.

Trois hypostases distinguées par la relation. Le dāʿī récapitule le cadre reconnu: une essence, trois hypostases, distinguées par leur origine de relation. L'une est inengendrée, l'une est engendrée, l'une est spirée. Question immédiate: quelle est la différence entre engendrement et spiration? L'interlocuteur ne sait pas. Le dāʿī cite les Pères: eux-mêmes ne savaient pas, mais reprenaient le vocabulaire des prédécesseurs. Les deux sont des causations; le Fils et l'Esprit sont donc causés, le Père ne l'est pas.

La tenaille éternellement engendré. Si le Fils est causé, il dépend. Si le Fils est Dieu, il est aséitique, donc indépendant. Pour concilier, on a placé l'épithète éternellement devant engendré. Le dāʿī rejoint ici William Lane Craig, pourtant traité de hérétique par l'interlocuteur: un verbe a un temps, et le temps est incompatible avec l'éternité. Dire éternellement engendré revient à dire femme éternellement enceinte ou enfant éternellement en train de naître. L'interlocuteur tente l'analogie du soleil et de son rayon. Le dāʿī renvoie la dissymétrie: le rayon ne cause pas le soleil; la priorité ontologique du Père sur le Fils reste, et avec elle la dépendance du second.

Personne = centre de conscience, puis non. Le dāʿī fixe le mot personne au sens moderne: un centre de conscience, doté d'une volonté et d'un intellect. Combien y a-t-il de volontés et d'intellects dans les trois personnes? Une seule, répond l'interlocuteur; sinon c'est le trithéisme. Conséquence logique: s'il n'y a qu'un seul centre de conscience, il n'y a pas trois personnes. Pour sauver le mot, les théologiens latins ont dû le redéfinir: une personne n'est plus un centre de conscience, c'est une relation.

Relation sans relator. Le dāʿī referme la parenthèse. Une relation suppose un relator: A est en relation avec B parce que A et B existent distinctement. L'interlocuteur tente l'analogie du connaissant et du connu: Dieu se connaîtrait parfaitement lui-même, donc il serait à la fois sujet et objet. Le dāʿī accueille la piste mais note que la solution sacrifie l'amour réel pour autrui: Dieu n'aime sa créature que comme effet collatéral de l'amour qu'il se porte; les philosophes y voient un narcissisme divin. L'interlocuteur finit par déplacer personne vers subsistance de l'essence, et reconnaît qu'il ne sait plus définir ce que subsistance signifie exactement.

Le Shema et la progression de la révélation. Le dāʿī lit la grammaire du Deutéronome: Écoute Israël, le Seigneur notre Dieu est Un. Nul un quoi et trois qui. Israël n'a jamais eu à compter des hypostases. L'interlocuteur concède que le texte dit un, puis se replie sur la progression de la révélation: Dieu n'aurait pas jugé opportun de révéler la métaphysique trinitaire à ce stade. Concession lourde: le sens fonctionnel de un aurait donc évolué sous la pression de la christologie postérieure, alors que la montée du culte rendu à Jésus est datable, et que c'est elle qui a imposé le vocabulaire technique censé la justifier.

Typologie rétrospective. Dernier front ouvert par l'interlocuteur: les typologies vétéro-testamentaires pointeraient vers le Christ. Le dāʿī renvoie à l'évidentialisme rétrospectif. Les auteurs du Nouveau Testament lisent l'Ancien, écrivent en fonction de lui, et leurs récits s'ajustent ensuite à la lecture typologique qu'ils en font. Si les typologies étaient aussi explicites que l'avance la défense, il serait remarquable qu'aucune ne nomme le Messie attendu.

La défense de la Trinité proposée dans l'échange repose moins sur un contenu positif que sur une série de redéfinitions: personne cesse de signifier personne, relation cesse de signifier relation, engendré doit habiter l'éternité qu'il exclut, un du Shema doit s'entendre fonctionnellement et non arithmétiquement. Chaque redéfinition sauve un mot en retirant quelque chose à son usage courant. Face à cela, la sourate 112 tient en quatre négations aux contours nets: Dieu est un, indépendant, non engendré et n'engendre pas, sans équivalent. L'interlocuteur sort de la discussion avec la franchise d'un homme honnête qui sait qu'il lui reste à lire. Le seuil qu'on lui a montré est simple: une doctrine dont chaque terme technique requiert un glossaire privé porte elle-même la trace de ses réparations successives.