Le prédicat d'existence analogique de Thomas d'Aquin face à al-Bayḍāwī : le point mort théologique de la Trinité

Thomas d'Aquin face à al-Bayḍāwī: le point mort théologique de la Trinité La théologie chrétienne tient une équation intenable: la simplicité divine, sans composition en Dieu, et trois personnes distinctes partageant une même nature, chacune pleinement Dieu. Pour éviter l'éclatement, les thomistes ont forgé un instrument réputé sauver le tout: le prédicat d'existence analogique. Ni univoque ni équivoque, l'existence serait dite de Dieu et des créatures selon une analogie de proportion. Un contemporain exact de Thomas d'Aquin, al-Bayḍāwī (m. 1286), a enterré l'édifice en trois lignes dans son traité sur l'existence.

Trois positions sont possibles sur le concept d'existence. L'univocité dit qu'il y a un seul prédicat appliqué à tout ce qui existe, même s'il est prédiqué à Dieu nécessairement et à la créature contingemment. L'équivocité dit qu'il y a deux concepts disjoints. L'analogie thomiste prétend un entre-deux: un seul prédicat qui ne renvoie pas à la même chose selon qu'il s'applique à Dieu ou à la créature, sans être pour autant deux concepts distincts.

La manœuvre a une fonction précise. Pour Thomas, l'univocité introduisait une composante commune entre Dieu et les êtres finis qui menaçait la simplicité divine. L'équivocité rendait incompréhensible toute affirmation du type Dieu existe. L'analogie devait garder à la fois l'écart de nature et le pont sémantique. Elle tient par son obscurité.

Al-Bayḍāwī répond avec une simplicité dévastatrice. Dans son chapitre sur l'existence, il examine la thèse analogique et note qu'elle revient à composer, à l'intérieur du concept d'existence, une partie univoque et une partie équivoque. Quand un thomiste dit que l'existence de Dieu et celle de la créature partagent quelque chose tout en n'étant pas strictement identiques, il découpe le concept: ce qui est partagé est univoque, ce qui ne l'est pas est équivoque. L'analogie n'est pas une troisième catégorie, c'est un emballage qui contient les deux précédentes rebaptisées.

Le diagnostic est net. Dès qu'on demande ce qui est commun à l'existence divine et à l'existence des créatures, la réponse est un prédicat unique, donc univoque. Dès qu'on demande ce qui les sépare, la réponse introduit un glissement de sens irréductible, donc équivoque. L'analogie n'est pas une position, c'est un refus de choisir habillé en technicité.

Dieu s'effondre

Si l'existence appliquée à Dieu n'est pas le même concept que l'existence appliquée aux créatures, aucune preuve de l'existence de Dieu ne peut plus fonctionner. On accède au concept d'existence par notre propre existence et par celle des choses qui nous entourent. C'est à partir de cette expérience première que la métaphysique conceptualise ce que exister veut dire, puis démontre qu'il existe un être nécessaire cause de tout contingent.

Or si l'existence dont on parle quand on dit Dieu existe n'est pas le même concept que celui construit à partir du contingent, le mot existe change de sens entre les prémisses et la conclusion. Le raisonnement commet un glissement de sens. Les modalités suivent: possible, impossible, nécessaire sont relatives au prédicat d'existence. S'il y a plusieurs prédicats, il y a plusieurs catégories de nécessité. Comment prouver alors qu'il existe un être nécessaire, si nécessaire n'a pas le même sens selon qu'il s'applique à Dieu ou à d'autres candidats? On ne peut plus. L'univocité préservait la preuve de Dieu et menaçait la trinité; l'analogie sauve la trinité au prix de la preuve de Dieu.

Le kalām musulman, chez al-Bayḍāwī, al-Ījī et al-Rāzī, tient le concept d'existence pour univoque, intuitif et simple. Il est le même quand il est prédiqué à Allah et aux créatures parce qu'il désigne, à chaque fois, le fait brut d'être. Ce qui varie, c'est le mode d'attribution: à Allah, nécessairement et par soi; à la créature, contingemment et par un autre. La distinction porte sur la modalité, pas sur le concept.

Cette position garde ce que la théorie analogique échouait à articuler. Le pont conceptuel reste ouvert: la preuve de l'existence d'Allah à partir des contingents tient. La transcendance reste entière: Allah existe d'une manière radicalement autre, sans qu'il faille découper le concept. Le burhān al-imkān fonctionne parce que exister y a un seul sens.

Thomas d'Aquin n'a pas inventé l'existence analogique par caprice. Il y a été forcé par la trinité. Accepter l'univocité revenait à reconnaître que l'existence du Père, du Fils et du Saint-Esprit était la même notion prédiquée trois fois: dans le langage ordinaire, trois existants. Refuser l'univocité, c'était garder la trinité au prix d'un brouillage sémantique généralisé. Thomas a choisi le brouillage et l'a baptisé analogie. Le même dispositif se répète ailleurs dans la théologie catholique, avec la distinction virtuelle à fondement réel, l'identité matérielle, la subsistance relative. Chaque vocable dit à la fois qu'il y a distinction et qu'il n'y en a pas. Faire tomber le pilier analogique, c'est faire tomber avec lui toute la scolastique trinitaire.

Al-Bayḍāwī n'avait pas besoin de mille pages pour enterrer la théorie analogique. Trois lignes suffisaient, parce que l'argument thomiste cache sa faiblesse sous un vocabulaire long. En clair: si l'existence est une, la trinité tombe; si l'existence est plurielle, la preuve de Dieu tombe. La position islamique assume l'unité du concept et accepte que tawḥīd soit strictement incompatible avec toute pluralité de sujets divins. Dis: Il est Allah, Unique. Allah, le Seul à être imploré. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui. (Coran 112:1-4).)

Le verrou logique des relations et de la volonté commune est exposé par l'article Le problème de la Trinité: engendrement, contingence, omnipotence; le burhān al-tamayuz de Trinité multiplie des existants nécessaires ferme ce qui reste.