« Fils de Dieu » dans la Bible : un titre que portent Adam, Israël, David et les artisans de paix

À Stratford, un jeune chrétien s'arrête devant le stand d'un dāʿī musulman. Il ouvre sur la question du fils de Dieu et du retour de Jésus. L'échange glisse vers le tawḥīd, la fiabilité de la Bible, la logique du messager final, et se referme sur Jean 20:17 que le visiteur n'avait jamais vu formulé ainsi.

Le point de départ: la Bible utilise fils de Dieu pour beaucoup d'autres que Jésus. Le dāʿī ouvre par une liste tirée de l'Écriture même du visiteur. Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de DieuMatthieu 5:9. Adam est appelé fils de Dieu dans la généalogie de Luc. Le peuple d'Israël est nommé mon fils, mon premier-né en Exode 4:22. David est appelé fils de Dieu dans le Psaume 2. Jésus aussi. Question: selon vous, y a-t-il une différence entre le fils de Dieu qu'est Jésus et tous les autres fils de Dieu de la Bible?

Les trois sens du mot fils. Avant de laisser la question ouverte, le dāʿī pose un cadre sémantique. En langage ordinaire, fils a trois usages. Un sens biologique: un homme et une femme s'unissent, l'enfant qui naît est appelé fils. Un sens adoptif: quelqu'un prend en charge un enfant qui n'est pas le sien, l'élève, le présente comme son fils. Un sens affectif: un aîné s'adresse à un jeune par tendresse, mon fils, viens ici. Lequel de ces trois sens le chrétien retient-il quand il dit que Jésus est fils de Dieu?

Renversement de la question. Le visiteur esquive et demande: Et toi, tu crois en quoi? Le dāʿī accepte le retournement. Il énonce le tawḥīd de façon directe: Dieu est un, sans associés ni égaux, seul digne d'être adoré. Il nous a créés pour Le servir. Cette vie est une épreuve. Nous retournerons à Lui et serons jugés.

Trois questions auxquelles seul un messager répond. Le dāʿī structure: trois choses que l'homme seul ne peut savoir avec certitude. Qui est Dieu, ses noms, ses attributs. Comment Il veut qu'on vive, ce qu'Il ordonne et ce qu'Il interdit. Ce qui se passe après la mort. Ces trois savoirs ne viennent que par des messagers envoyés. Noé, Abraham, Moïse, Jésus, Muhammad (paix sur eux tous) ont tous enseigné la même base: qui est Dieu, comment vivre, ce qui suit la mort.

C'est similaire à ce que je crois. Le visiteur reconnaît un fond commun: cette vie est un test, il y aura un jugement. Il glisse alors sur le rapture, l'enlèvement des croyants que Jésus viendrait chercher. Le dāʿī distingue: Jésus reviendra, oui, mais pas selon le scénario de l'enlèvement chrétien, et pas comme Dieu. Il reviendra comme le messager qu'il a toujours été.

Le Jésus de l'Islam. Demandé de préciser, le dāʿī énonce la position: Jésus est un messager choisi par Dieu, envoyé aux fils d'Israël, pas à toute l'humanité. Il a accompli des miracles. Il est né d'une vierge. Il est venu rappeler à son peuple le pur culte d'un seul Dieu.

Pourquoi 50 % et pas 100 %? Le visiteur objecte: vous croyez la moitié de ce que nous disons de Jésus et vous laissez l'autre moitié, pourquoi? La réponse tient en une ligne: parce qu'un messager final est venu, Muhammad ﷺ, avec la révélation finale, le Coran. C'est lui qui fait maintenant autorité. Le judaïsme et le christianisme tels qu'on les connaît aujourd'hui ne remontent pas textuellement à Moïse ni à Jésus; ce qu'enseigne la chrétienté standard (Dieu un en essence, trois en personnes; Père pleinement Dieu, Fils pleinement Dieu, Saint-Esprit pleinement Dieu, co-égaux, co-éternels) n'a jamais été enseigné par Jésus lui-même.

Ils ne l'ont jamais prétendu. Le visiteur concède un point révélateur: les disciples n'ont jamais prétendu que Jésus était Dieu, ce sont les générations suivantes qui l'ont cru. Le dāʿī prolonge: alors pourquoi suivre une croyance que ni Jésus ni ses premiers disciples n'auraient formulée?

L'analogie du messager. Le dāʿī construit un cas simple. Imaginez un homme à Jérusalem il y a deux mille ans. Il croit en un Dieu unique, en Abraham, en Moïse. Il suit la loi mosaïque. Jésus vient le trouver et dit: Je suis un messager envoyé par Dieu. L'homme refuse: Non, je reste avec Moïse et Abraham. Conclusion islamique: rejeter Jésus, c'est rejeter Celui qui l'a envoyé, Dieu. Le même principe vaut pour Muhammad ﷺ. Celui qui croit en Jésus, Moïse, Abraham mais refuse le messager final refuse le même Dieu qui a envoyé les précédents.

La Bible actuelle n'est plus le texte pur. Le visiteur demande si l'Islam accepte l'image de Jésus assis à la droite du Père. Le dāʿī recadre: on ne règle pas cette question par la Bible parce que les 66 livres actuels ne sont pas un texte fiable. Moïse a reçu une révélation, Jésus a reçu une révélation, mais ce que les juifs et les chrétiens ont aujourd'hui en main n'est pas le texte d'origine. Il y a eu des ajouts, des retraits, des modifications. Les quatre évangiles Marc, Matthieu, Luc, Jean portent des noms qui leur ont été attribués plus tard; ces livres eux-mêmes ne se présentent pas comme la parole de Dieu. C'est pour cela que le critère musulman, c'est le Coran, parole préservée du messager final.

Investigue. Le visiteur dit qu'il doit partir. Le dāʿī lâche une dernière adresse, sans pression: tu n'es pas obligé d'accepter ce que je dis, mais tu dois chercher, peser, enquêter. C'est plus sérieux que l'air que tu respires ou la nourriture que tu manges. Si tu t'arrêtes de respirer, tu meurs. Si tu meurs sans avoir trouvé le vrai chemin, c'est plus grave encore.

Vrai messager? Alors les autres ne le sont pas? Le visiteur accroche sur le mot vrai. Pourquoi insister que Muhammad ﷺ est un vrai messager? Ça sous-entend que les autres ne le seraient pas. Le dāʿī clarifie: je crois que Jésus est un vrai messager, Moïse un vrai messager. J'insiste sur Muhammad ﷺ parce que tu ne l'as pas encore accepté. Et je crois que les enseignements attribués aujourd'hui à Moïse et Jésus ne sont pas fidèles à ce qu'ils ont enseigné. Le christianisme et le judaïsme contemporains sont des corruptions de leur message.

Jean 20:17 en clôture. Le visiteur revient sur fils de Dieu et l'expression fils de l'homme. Le dāʿī ne lâche pas la question initiale: qu'entends-tu exactement par fils de Dieu appliqué à Jésus? Il ouvre alors Jean 20:17. Jésus dit à Marie de Magdala: Va vers mes frères, et dis-leur que je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu. Le dāʿī tire la ligne: le Dieu de Jésus est le même Dieu que le nôtre. Le Père de Jésus est le même Père que le nôtre, au sens où Jésus l'a enseigné. Notre Père qui es aux cieux est une prière qu'il a appris aux siens, pas une formule exclusive qui ferait de lui un fils ontologiquement différent. Rien dans cette formulation ne distingue Jésus d'un autre fils de Dieu au sens biblique.

Pourquoi l'Islam refuse le mot fils. Dernière mise au point. En Islam, les êtres humains sont désignés par des catégories claires: adorateurs, croyants, mécréants, justes, pervers. On n'emprunte pas le mot fils parce qu'il prête à confusion, parce que le paganisme a toujours peuplé ses cieux de dieux à descendance et d'enfants divins. La transcendance de Dieu interdit ce vocabulaire.

Le visiteur est venu avec un cliché, Jésus, fils de Dieu, et repart avec une question qu'il n'avait jamais posée à sa propre Bible: pourquoi ce titre désigne-t-il tant d'autres figures sans que personne n'en fasse des dieux? Jean 20:17 met le point final. Si Jésus dit mon Dieu et votre Dieu, alors Jésus est du côté des adorateurs. La cohérence du monothéisme biblique, une fois qu'on le lit sans lunette dogmatique, reconduit exactement au tawḥīd que le messager final est venu rappeler.