Un rocher peut-il fabriquer un iPhone s'il en a le potentiel ?

Lors d'un débat de rue, le dāʿī engage un visiteur athée sur un terrain que ce dernier croit maîtriser: celui de la causalité et du potentiel. L'échange ne passe par aucune citation, aucun livre sacré, aucune référence doctrinale. C'est un test de cohérence interne, conduit avec une seule question reformulée sous tous les angles.

Le dāʿī pose d'emblée le piège sous sa forme brute: si un rocher ne contient aucune information relative à l'iPhone, peut-il en fabriquer un? L'athée répond: tant qu'il en a la capacité. Le dāʿī reformule: sans information, peut-il quand même le faire? Même réponse. Fin de partie, mot pour mot: « End of discussion, my friend. »

Cette conclusion n'est pas un effet de style. Elle scelle un aveu qui met en pièces toute l'épistémologie naturaliste du visiteur.

L'alternative exhaustive. Tout ce qui existe, explique le dāʿī, est soit auto-explicatif, soit expliqué par autre chose. Le monde physique, par sa contingence même, ne s'explique pas par soi. Il réclame une cause externe. L'athée ne conteste pas la structure de l'alternative, il esquive en demandant à ce que la question de la visiteuse passe d'abord.

Le détour par la science. La visiteuse demande si la science pourrait attester le surnaturel. L'athée répond qu'en principe rien ne s'y oppose. Le dāʿī renverse: en pratique, un article académique qui pose l'existence de Dieu en hypothèse de départ est rejeté en revue par les pairs. Il cite même un papier intitulé The Hand of God qui a dû être rétracté pour ce motif. L'athée finit par reconnaître qu'il faut au minimum une prédiction testable; le dāʿī lui renvoie que c'est précisément ce que les théistes académiques proposent, et qu'on les écarte quand même. Le naturalisme se pose ici comme une règle du jeu, pas comme un résultat d'enquête.

Le dāʿī resserre sur une question simple: si quelque chose existe, a-t-il pu y avoir un moment d'absolu néant? L'athée répond non. Donc quelque chose a toujours existé. Le dāʿī demande alors quelle propriété est nécessaire pour qu'un tel être éternel produise un changement.

L'athée propose un seul mot: « potentiel ». Le dāʿī accepte, puis interroge: le potentiel, seul, suffit-il? Un parapluie a-t-il le potentiel de fabriquer des pâtes? L'athée se retranche sur la formule circulaire: s'il en a la capacité. Le dāʿī le bloque: potentiel et capacité désignent le même contenu reformulé, ce n'est pas une explication.

Le pas décisif. Le dāʿī propose un test concret. Pour rédiger une lettre en chinois, il faut connaître le chinois. La capacité sans la connaissance reste une potentialité vide. Il décompose la chaîne complète: potentiel, connaissance, intention, volonté. L'athée refuse d'emblée d'ajouter quoi que ce soit à la capacité. Le dāʿī pousse: sans la connaissance de l'iPhone, peut-on fabriquer un iPhone? L'athée concède que non, quand il s'agit d'un humain. Le dāʿī élargit aussitôt: et pour n'importe quelle entité? L'athée concède encore, puis se contredit: si c'est quelque chose qui a le potentiel, il n'a pas besoin d'esprit, il n'a pas besoin de connaissance.

Le dāʿī referme la boucle. Un rocher a-t-il la connaissance? Non. Un rocher peut-il fabriquer un iPhone? L'athée maintient sa position: tant qu'il a la capacité. Le dāʿī remplace alors, à la demande de l'athée, le mot connaissance par le mot information, sans doute moins chargé. La question devient: si l'information sur l'iPhone est absente du rocher, un rocher peut-il fabriquer un iPhone? Réponse: tant qu'il a la capacité. Fin de l'échange.

Le naturalisme, poussé à sa limite, revient à attribuer à la matière brute les propriétés d'un esprit sans admettre qu'il s'agit d'un esprit. L'athée refuse d'ajouter à la matière la connaissance, l'intention, la volonté, parce qu'ajouter ces propriétés reviendrait à admettre qu'un être qui crée par transformation doit être un être informé et intentionnel. Il préfère réitérer la formule vide tant qu'il a le potentiel, même quand cela l'oblige à dire qu'un rocher dépourvu d'information peut produire un iPhone.

Le Coran pose la question exacte dans un autre registre:

Ont-ils été créés à partir de rien, ou sont-ils eux-mêmes les créateurs?Coran 52:35

Les deux branches que le dāʿī impose à son interlocuteur, auto-existence ou cause autre, renvoient précisément à ce verset, quinze siècles avant ce dialogue. Et le refus de trancher, la stratégie de l'athée qui maintient qu'un rocher sans information fabrique un iPhone, n'est rien d'autre qu'un aveu que le naturalisme, quand il est serré de près, cesse d'être une position et devient une clause de style.