Information fonctionnelle dans l'ADN : l'athée refuse l'inférence sans la justifier

Lors d'un débat de rue, un athée indien interpelle un dāʿī sur l'argument du concepteur. L'échange tourne vite autour d'une thèse simple: partout où l'on rencontre de l'information fonctionnelle, on trouve une intelligence à l'origine; l'ADN porte exactement ce type d'information; pourquoi traiter ce cas à part? L'athée refuse la conclusion sans jamais nommer la règle logique qu'elle violerait.

Mise en place de l'argument. Le dāʿī pose une définition opérationnelle de l'information fonctionnelle: complexe, spécifique, utile. Il aligne ses exemples: les plans d'un bâtiment, le code informatique, un parterre de fleurs qui écrit Welcome to London, un livre, un circuit imprimé. Dans l'expérience humaine, cette catégorie d'information est toujours produite par une intelligence. Jamais l'inverse, dit-il.

Le passage à l'ADN. La suite est méthodique. L'ADN porte une information codée de même type. Suivant le principe d'inférence à la meilleure explication, quand on retrouve un effet dont on connaît déjà une cause unique, on l'attribue à cette cause sauf justification spéciale. Il déduit alors qu'une cause puissante, consciente et intelligente doit se trouver à l'origine de cette information. Puis il demande à son interlocuteur de pointer précisément la faute logique commise, s'il y en a une.

L'accusation de category mistake. L'athée répond: c'est une erreur de catégorie, vous prenez des exemples artificiels et vous sautez vers le naturel. Le dāʿī accepte la catégorie nommée et demande la suite: montrez en quoi c'est illogique, montrez pourquoi le naturel devrait échapper à la règle que vous acceptez pour l'artificiel. L'athée répète la distinction sans jamais fournir le critère qui la fonde.

Le special pleading retourné. Le dāʿī définit proprement le special pleading: quand on rencontre un effet dont la cause habituelle est connue et qu'on invoque une autre cause pour un cas particulier, sans justification, uniquement parce qu'on n'aime pas la conclusion. Il retourne l'accusation: c'est exactement ce que fait l'athée. Il n'a aucun mécanisme rival pour produire de l'information fonctionnelle, il refuse pourtant l'inférence standard dès que le cas étudié est l'ADN.

Le test du parterre de fleurs. Pour serrer le point, le dāʿī propose un test: si on découvrait sur le flanc d'une montagne un parterre composé de fleurs rouges, jaunes, bleues et vertes formant les mots Welcome to London, conclurait-on au hasard ou à une intelligence? L'athée concède: c'est artificiel donc intelligent. Le dāʿī enfonce: or l'ADN est incomparablement plus complexe, plus structuré, plus fonctionnel. Refuser l'inférence ici, après l'avoir acceptée pour le parterre, c'est trier selon la conclusion souhaitée.

La dérobade. L'athée se replie progressivement: je ne suis pas scientifique, je ne sais pas si l'ADN est aléatoire, je ne peux pas me prononcer. Le dāʿī note la conséquence: s'il ne sait pas, il ne peut pas qualifier l'argument d'irrationnel. Pour qualifier un raisonnement d'irrationnel, il faut en exhiber la règle logique brisée. L'athée ne la produit jamais.

Le verdict. Le dāʿī conclut sur un point qu'il répète plusieurs fois: peu lui importe que son interlocuteur croie ou non en Dieu, ce qui l'intéresse est qu'on lui montre où sa déduction enfreint une loi de la logique. L'athée refuse de concéder, tourne autour de la distinction artificiel/naturel sans la fonder, et finit par lancer je ne sais pas, peut-être qu'on saura un jour. Réplique directe: quand on ne sait rien, on ne peut pas déclarer irrationnel ce qu'on ne comprend pas.

L'échange condense le schéma classique que rencontre l'argument du concepteur face à un athéisme non formé. Une règle d'inférence acceptée dans tous les autres cas est suspendue pour le seul cas qui conduirait à une cause intelligente de l'univers biologique. Quand on demande le critère qui justifie cette suspension, il n'arrive pas. Ce qui arrive à la place est une suite de requalifications (artificiel/naturel, erreur de catégorie, je ne sais pas) dont aucune ne pointe la règle logique brisée. Le Coran pose à plusieurs reprises la question aux négateurs: ont-ils été créés à partir de rien, ou sont-ils eux-mêmes les créateurs? La sourate aṭ-Ṭūr (52:35) résume ce que la conversation vient de rejouer en dix minutes.