Si Dieu a déterminé mon destin, quelle est ma faute ?

Une série de questions difficiles sur le qadar, posées en rafale. Prescience divine, effort humain, mariage, lieu de naissance, heure de la mort, aumône qui allonge la vie. Chaque point est traité selon une même ligne: la connaissance d'Allah n'est pas une contrainte sur l'homme, et l'homme sait par expérience directe qu'il choisit.

Définition de départ. Le qadar est le fait qu'Allah embrasse simultanément passé, présent et futur, et connaît tous les événements en même temps. Les actes d'une personne sont connus d'avance, puis vécus dans sa vie. Allah crée les actes, et la personne les joue.

Première objection: si Allah sait, pourquoi agir? On croit souvent que si Allah sait, alors on est forcé, comme si on faisait les choses parce qu'il les sait. Prenez l'image suivante. Vous êtes au sommet d'une montagne et voyez deux trains foncer l'un vers l'autre. Vous notez: ils vont se percuter dans vingt-trois secondes. Le choc a lieu. Les passagers peuvent-ils vous dire nous sommes entrés en collision parce que vous l'avez écrit? Non. Vous l'avez écrit parce qu'ils allaient se percuter. De même, Allah inscrit en destin ce qu'il sait déjà advenir. Vous n'êtes pas forcé parce qu'il a écrit. Il a écrit parce qu'il savait.

Catastrophes naturelles. Séisme, maladie, imprévu: ces événements échappent à votre contrôle et relèvent de la volonté d'Allah. Votre réaction, en revanche, vous appartient. Si votre maison s'effondre et que vous dites pourquoi Allah m'a-t-il fait ça?, cette réaction est un choix dont vous répondez. Le décret sur l'événement ne pose aucun problème, c'est la réponse intérieure qui construit le profil moral.

Le mariage. Le conjoint vient-il frapper à la porte sans que vous bougiez? Le mariage peut relever de la volonté infinie d'Allah ou de la volonté partielle du serviteur. Comme nous n'avons aucun moyen de trancher, nous devons fournir l'effort. Le Prophète ﷺ a donné les critères: on se marie pour quatre choses, la richesse, la beauté, la noblesse et la religion, et il faut privilégier la religion. Attendre passivement est exclu. Le résultat peut malgré tout ne pas advenir, et c'est alors la volonté d'Allah qui tranche, comme une prière qu'on espère exaucée.

Le lieu de naissance comme destin. Si naître dans tel pays, de tels parents, détermine qu'on finira athée, déiste ou chrétien, pourquoi l'enfer? La question mérite d'être compliquée. Une personne née au temps du Prophète ﷺ est-elle plus chanceuse qu'une personne née quatorze siècles plus tard? À première vue oui. Mais des hommes ont vécu côte à côte avec lui et sont devenus incroyants, certains jusqu'à le combattre. Inversement, un prophète a grandi dans la maison de Pharaon, au cœur d'un système où Pharaon se disait dieu. Tout était contre lui, et il a été prophète. Le lieu de naissance n'est donc pas un facteur déterminant de la foi finale.

Le cas du fatrah. Celui à qui le message n'est pas parvenu n'est pas directement envoyé en enfer. La thèse du lieu de naissance comme condamnation automatique tombe d'elle-même.

Sommes-nous des marionnettes? Celui qui pose la question sait lui-même qu'il possède une volonté. Chacun sait en conscience qu'il fait ses choix: s'asseoir, parler, manger, s'habiller. Dire nous sommes des marionnettes est une échappatoire contredite par l'expérience immédiate. Certaines choses sont décrétées, oui, mais l'homme exerce son libre arbitre dans sa sphère propre.

L'heure de la mort et le meurtrier. Si l'heure est fixée, pourquoi le tueur est-il coupable? La question contient un défaut. On ne peut pas dire il serait mort de toute façon ce jour-là: Allah crée la cause et l'effet ensemble. Retirez la cause, et vous ne pouvez plus affirmer que la mort serait survenue. Ce n'est qu'après l'événement qu'on constate: Allah l'avait décrété ainsi. Le meurtrier a usé de sa volonté pour commettre l'acte, il en répond pleinement.

L'aumône qui allonge la vie. Un hadith dit que la charité prolonge la durée de vie. Comment concilier avec un terme fixé? Deux registres doivent être distingués. Le registre clair est une tablette où Allah peut inscrire j'enverrai telle épreuve tel jour; si vous donnez en aumône, l'épreuve est effacée et un autre décret est inscrit. La tablette préservée, plus profonde, fixe déjà ce qui adviendra réellement, y compris le fait que vous feriez l'aumône. Votre longévité finale y est notée conformément à ce qui allait réellement se passer, sans contradiction.

La question classique du qadar se dénoue en refusant à la fois le fatalisme paresseux et l'indignation qui instrumentalise la prescience divine. Allah sait parce qu'il voit la totalité des trajectoires, il n'impose pas les choix qu'il voit survenir. L'homme reste responsable de sa volonté, de ses réactions face au décret et de l'effort qu'il fournit. La voie des Salaf tient les deux pôles sans les opposer: tout se passe par la volonté d'Allah, et l'homme répond de ses actes parce qu'il les choisit véritablement.