Quel était le madhab du Prophète ﷺ ?

Une objection revient souvent chez les curieux et les convertis récents: si le Prophète Muhammad ﷺ n'a suivi aucune école juridique, pourquoi les musulmans devraient-ils en suivre une aujourd'hui? N'est-il pas plus fidèle de revenir directement au Coran et à la Sunna sans intermédiaire? La réponse structurée tient en trois points: la nature réelle d'un madhab, l'anachronisme logique de la question, et la compétence qu'exige l'extraction directe des jugements depuis les sources.

La question piège. Elle se formule ainsi: mon madhab, c'est la voie du Prophète ﷺ lui-même; pourquoi passer par Abu Hanifa, Malik, al-Shafiʿi ou Ibn Hanbal quand on peut suivre l'original? La formulation paraît imparable. Elle repose pourtant sur une confusion: un madhab n'est pas un contenu alternatif à la Sunna, c'est une méthode structurée pour la lire.

Les madhabs divisent-ils la religion? Le Coran blâme ceux qui ont divisé leur religion en sectes. Le verset vise l'interprétation selon le désir personnel, pas la diversité méthodologique encadrée. Les suiveurs d'Abu Hanifa n'ont jamais fondu sur les suiveurs d'al-Shafiʿi pour les tabasser dans une ruelle. Les quatre écoles coexistent depuis plus de mille ans sans guerre civile interne. L'image est celle d'une armée dotée de terre, d'air et de mer: différents corps, même objectif, aucune attaque mutuelle.

Je n'ai besoin que du Coran. À celui qui dit faire ses propres jugements, la contre-question est frontale: combien de versets connaissez-vous par cœur? Combien de hadiths pouvez-vous citer avec leurs chaînes? Celui qui ne maîtrise pas le tableau d'ensemble ne peut pas trancher sur une question de halal. Un verset qui paraît tranchant est souvent précisé par cinq autres et quarante hadiths connexes. Quand la voiture tombe en panne, on va chez le mécanicien; quand on est malade, chez le médecin. Pourquoi le raisonnement serait-il inversé en religion?

Le Coran appuie le renvoi aux compétents. Sourate an-Nisāʾ 4:83 enseigne que si une affaire est rapportée au Messager et à ceux qui détiennent l'autorité parmi les croyants, ceux capables d'en déduire le sens l'y trouveront. Le hadith de Muʿādh ibn Jabal (qu'Allah soit satisfait de lui), envoyé au Yémen, trace la hiérarchie: le Livre d'Allah d'abord, la Sunna ensuite, l'ijtihad à défaut. L'ijtihad qualifié est scripturairement légitimé, pas une invention tardive.

L'anachronisme logique. Demander quel madhab suivait le Prophète ﷺ est aussi incohérent que demander quelle couleur préfère le soleil. Les couleurs émergent de la lumière solaire; les madhabs émergent du Coran et de la Sunna. On ne demande pas à la source de choisir parmi ses propres émanations. Abu Hanifa, Malik, al-Shafiʿi et Ahmad ibn Hanbal sont venus après le Prophète ﷺ; leurs écoles systématisent ce qu'il a enseigné.

La compétence des fondateurs. Abu Hanifa a pris la science auprès de quatre mille maîtres, dont environ trois cents parmi les Tābiʿūn, ceux qui avaient rencontré les Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux). Malik, al-Shafiʿi et Ahmad ibn Hanbal ont mémorisé des centaines de milliers de narrations. L'idée que nos contemporains disposeraient de plus de hadiths qu'eux parce qu'on a Internet inverse la réalité: eux connaissaient le corpus par cœur, pensaient en arabe et tenaient la chaîne courte depuis les Compagnons.

Une seule vérité, plusieurs cas. Les divergences inter-madhabs portent sur les détails, jamais sur les fondements. Tous professent Lā ilāha illā Allāh, Muḥammadun rasūl Allāh. Tous prescrivent les cinq prières, le Ramadan, la zakat, le pèlerinage. L'exemple classique de divergence: lors d'une prosternation, une pierre blesse le front du Prophète ﷺ et saigne; ʿĀʾisha (qu'Allah soit satisfaite d'elle) la retire; il part refaire le wudu. Imam al-Shafiʿi retient que l'ablution a été rompue par le contact d'une femme. Imam Abu Hanifa retient qu'elle a été rompue par le saignement. Même incident, deux lectures défendables, zéro contradiction au niveau des principes.

Changer de madhab. On peut changer, pas chaque jour au gré du confort. En cas de vraie nécessité, on peut emprunter l'avis d'une autre école sur la base d'une fatwa. Au tawaf de hajj, le contact accidentel dans la foule est inévitable; un suiveur d'al-Shafiʿi ne va pas interrompre ses tours pour refaire l'ablution à chaque effleurement. Un changement permanent est également permis, tant qu'il n'est pas opportuniste.

Le mobile caché. Derrière le refus global des madhabs se cache souvent un désir: se bâtir un islam sur mesure où les habitudes pécheresses survivent. Celui qui ne prie pas ses cinq prières mais affirme ne suivre que le Coran cherche moins la vérité qu'un confort. Au lieu de vivre comme il croit, il se met à croire comme il vit.

La question du madhab du Prophète ﷺ ressemble à une flèche contre le taqlid; elle rate sa cible parce qu'elle confond la source et sa transmission. Suivre un madhab, c'est précisément suivre le Prophète ﷺ à travers une méthodologie encadrée par des savants que leurs propres contemporains qualifiaient de mémoires vivantes du Coran et de la Sunna. Le refus en bloc des écoles camoufle presque toujours un manque de compétence ou un désir de bricoler une religion à sa mesure. La voie des Salaf n'a jamais été une autodidaxie solitaire; elle a toujours été une chaîne.